男歡女喜
男歡女喜是江蘇宜興傳統(tǒng)的舞蹈之一。是帶面具的雙人舞。“男歡”與“女喜”原稱“男禓”、“女莽”，傳說為“疫神”。它是以民間傳說創(chuàng)編的，在廟會上演出，稱“踩莽”或“調(diào)莽”，以表達(dá)人們消災(zāi)降福的愿望。該舞蹈的歷史可遠(yuǎn)溯至元末明初，已600余年。
歷史溯源 編輯本段
“男歡女喜”舞蹈始于明初，盛于清代乾隆年間，至20世紀(jì)30年代，自成流派，長盛不衰。其故事富有想象力和浪漫色彩，耐人尋味，情節(jié)大致為：春光爛漫，綠野千里。“男歡”、“女喜”新婚，喜氣洋洋，乘船返歸故里，途經(jīng)小鎮(zhèn)，停舟泊岸。只見一抹斜陽，河山似畫，心為醉之。又見道旁桑樹，綠葉滿枝，桑椹累累，兩人載歌載舞步入桑樹林，采食桑椹，品嘗鮮甜。旋入市肆，在店中購買胭脂香粉。暮靄升起，覓店投宿，用過晚膳，已是家家燈火，燭影搖紅。一天勞累，睡意襲來，不覺伏案而眠。子夜醒來，退窗遠(yuǎn)眺，銀色月光，一瀉無遺，樹影婆娑，夜涼如水。雙雙祝故里百姓，人口太平，五谷豐登。“男歡”、“女喜”二人，終于被封為神，在人們的懷念和祝福中，化成一對彩蝶，翩翩起舞。從此比翼雙飛，長相守，永不離。
舞蹈特色 編輯本段
“男歡女喜”舞蹈中最基本的節(jié)目，就是根據(jù)上述故事情節(jié)而來。除“鑰匙頭”是開場的亮相外，計有“蕩湖船”、“采桑”、“買胭脂”“打店”、“點(diǎn)燈”、“送茶”、“男睡”、“女睡”、“開窗望月”、“打神”和“花蝴蝶”等十余個。每次演出均無固定次序，而是由“男扇”臨時隨機(jī)應(yīng)變，翩翩起舞。唯有張渚的“男歡女喜”根據(jù)任杏生老先生的口述傳藝，節(jié)目次序固定，故事情節(jié)完整，并通過想象，使“歡、喜”雖死猶生，舞姿動人，反映了群眾的懷念和祝愿。
“男歡女喜”舞蹈，起初僅在廟會上演出，跳躍以降魔，揮扇以驅(qū)災(zāi)，是屬于祭祀性質(zhì)的，舞蹈隨著歷史的推進(jìn)而改變了原始“跳神”式的動作，逐步改編、充實(shí)成為古樸、典雅的舞蹈，群眾自演自樂。平時演出時，每至一村外，先敲“送信鑼”，然后進(jìn)村即挽一個“鑰匙頭”(一種舞姿，甚優(yōu)美)。這時各家各戶大門口，均在事前置一生籮，內(nèi)放有稻谷和一把柴灰。男禓、女莽挨門逐戶略作舞蹈后，隨帶雜工就將各家的谷與灰倒入挑籮內(nèi)，表示已將“晦氣”收去。然后在曬谷場上表演幾段即去他村。如經(jīng)事先約定，可以多表演若干節(jié)目。它吸引許多群眾圍觀，人山人海，熱鬧非凡。只見笑容可掬的假面，脈脈含情，相互嬉戲，隨著男扇的揮動，不斷變換節(jié)目，儼然是一對新婚夫婦踏青游春的歡樂狀態(tài)。一地演畢易地再演出時，觀眾相隨，百看不厭，還吸引了許多外鄉(xiāng)人，不遠(yuǎn)數(shù)里而來，可見其藝術(shù)魅力之大。
“男歡女喜”演練者都是農(nóng)民、漁民，他們自推領(lǐng)頭，挨戶捐贈，自籌經(jīng)費(fèi)；無專業(yè)團(tuán)體，無專業(yè)演員，無演出舞臺，演時則聚，演后即散。民間藝人代代相傳，根據(jù)各自對舞蹈的想象和審美觀點(diǎn)的不同，不斷地在動作、舞姿力度等方面，有所變化發(fā)展，最終形成了“上盤”、“中盤”、“下盤”三種不同流派。上盤：下蹲動作較少，蹲則微蹲，講究雍容端莊，胸部以上變化較多；中盤：下蹲度較上盤略低，但又似蹲非蹲，狀多古雅，隱異神秘；下盤：下蹲動作較多，跨度大，跳躍力度大，有彈性，有龍騰虎躍之勢，氣度不凡。
“男歡女喜”的音樂伴奏僅僅大鑼一面，伴奏時也只是三擊四拍的不斷循環(huán)，根據(jù)舞蹈動作的動慢而變化其節(jié)奏速度。這種伴奏貌似單調(diào)，如果伴奏者配合嚴(yán)謹(jǐn)，快慢協(xié)調(diào)，有時深沉、凝重，有時高亢、激昂，卻能使舞蹈增添活力，讓觀眾精神振奮。甚至將伴奏的音響“洞！洞！咣！”作為“男歡女喜”的代名詞，舞蹈進(jìn)村，老少皆呼“看洞！洞！咣！”1981年，為參加鎮(zhèn)江地區(qū)“金山之秋”音樂會，宜興市曾試編了“男歡女喜”片段“洞房花燭夜”的民樂伴奏曲，演出效果甚佳，舞蹈風(fēng)格和音樂伴奏均獲好評。
《男歡女喜》的由來與傳說。從所揭示的內(nèi)容看，其形成極為復(fù)雜。概而言之，有如下規(guī)律：以一定史實(shí)（或事實(shí)）為基礎(chǔ)，披以宗教色彩的外衣，以達(dá)到人們祈求降福與驅(qū)避災(zāi)疫的愿望。
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