談莊秧歌燈是傳統舞蹈，起源于明朝末年，流傳在今金壇經濟開發區談莊村自然一帶。咸豐十年春，太平軍浴血攻克金壇城，城內戴王府前搭起高臺表演各種節目，其中就有秧歌燈。江蘇省級文物保護單位金壇戴王府內的墻壁和房梁上，至今仍清晰可見與談莊秧歌燈吻合相關的彩繪圖案。自太平天國后，談莊秧歌燈活動一度沉寂。

咸豐十年春，太平軍浴血攻克金壇城，金壇百姓為慶祝太平軍勝利，在戴王府前搭起高臺表演各種節目，其中就有秧歌燈（今戴王府為省級文物保護單位，府內墻梁上仍留有與秧歌燈內容相關的彩繪）。自太平天國后秧歌燈曾消失了幾十年，于民國二十七年由傳承人陳全寶等領頭在談莊復興，并頻繁在金壇、武進、丹陽交界地區及茅山、句容一帶演出。此后，秧歌燈年年延續，現為第六代傳人。因秧歌燈活動的季節一般在春夏間，始稱為“談莊舞秧燈”，后稱作“秧歌燈”。?

民國二十七年，當地藝人陳全寶和祁鎖慶等，將秧歌燈活動在談莊興起，始稱為“談莊舞秧燈”，又叫作“談莊秧歌燈”，此后頻繁在金壇、武進、丹陽交界地區及茅山、句容一帶演出。

談莊秧歌燈的表演人物有13個角色，從身份、服裝到臉譜形態，一概扮成古代戲劇中的相應角色。表演器具及制品主要有花燈、折扇、吹打器樂等。曲調主要有《秧曲》《馬曲》《萬調》《雞聲曲》等，唱段有《浪子游春》、《看花燈》、《嬉鶯鶯》等幾十種。

談莊秧歌燈既有源于古代戲劇人物表演的成分，也有對民歌、時令小調的吸收，又有從曲藝、樂曲中的引進，還有從外地民間吹打演唱中的移入。所演唱的聲腔充滿江南水鄉風味，曲調抒情悅耳，舞蹈動作柔美樸實、輕松愉快，歌詞通俗流暢、動人以情，享有“九腔十八調，調調有花色”之譽。其配對表演、隊形變化及相關道具有規律，均以“圓”狀為主，舞蹈動作輕柔文雅，舒緩秀氣。同時，演員講究表情，含蓄儒雅，脈脈傳神，達到維妙維俏的表演效果，具有較高的藝術觀賞性。

自1953年起，江蘇省、上海市的歌舞劇院、藝術研究所、舞蹈家團體以及一些藝術院校，曾紛紛派專家學者或專業人員觀摩采訪談莊秧歌燈。1983年，談莊秧歌燈應邀赴南京參加了全省民間歌舞匯演并獲得了表彰。1988年，談莊秧歌燈被收入《中國民族民間舞蹈集成》。2006年，金壇檔案館邀請曾在1950年代搜集整理過民歌民舞的范學貴和華明老人，對手抄本《秧歌燈》進行了深入研究并將其工尺譜翻譯成簡譜。作為江南民間舞蹈藝術的“基因庫”，其主體舞蹈動作和曲調相繼被江蘇省歌舞團、常州市文化館等多家專業文藝團體移植，其移植后的作品《好一朵茉莉花》、《太陽雨》等，分別在全國和省級賽事中獲獎。

表演在鑼鼓打鬧場中開始，舞燈隊進圈先“走圓場”。由一個“漁公”領頭在前，然后依次走出“漁婆”、“萬先生”、“車把子”、“和尚”、“張生”、“鶯鶯”、“紅娘”和“韃公”、“韃婆”、“連響婆”（“連響婆”為姑嫂兩個，嫂在前姑在后），最后為“浪子”。13個角色每人左手挑一盞形狀各異的彩燈，右手拿一把扇子，做“打蓮湘”或“翻腕花”動作。扇子是花式各異的折扇。燈是以竹篾和紗布扎制而成，形狀圖案依角色而各異，如“張生”持飛虎（蝙蝠）燈，“浪子”持繡球燈，“鶯鶯”、“紅娘”持花籃燈，“韃公”持燈籠，“韃婆”持雞燈，“漁公”持漁簍燈，“漁婆”持鯉魚燈，“萬先生”持角牌燈，蓮湘姑蓮汀嫂持花鼓燈……各式的燈內均點亮蠟燭（現已改用電池燈）。浪子的挑燈竿為最長，約有兩米左右，頂端的彩燈隨著手部碾動竿柄而不斷地轉動。其舞步除了“漁公”、“和尚”以跳步和“浪子”以四方步外，其余人皆為平步，上半身作左右輕搖。

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“走圓場”后，角色們形成圓圈或擺成半圓形，接著根據古代戲劇傳說中的人物或單個或配對（如和尚為單人，張生與鶯鶯為一對，浪子與紅娘為一對），依次輪番出場，按照戲劇傳說中的規定情境進行演唱，邊唱邊舞，其余角色則在原地配合或呼應。唱一般以清唱為主，配兩支竹笛。所唱的詞沿襲人物角色和有關內容，如“鶯鶯想郎”、“浪子游春”等等，一般比較通俗，也有少量的男女調情成份。其曲調和唱段有《秧曲》、《馬曲》、《萬調》、《雞聲曲》及《踏金階》、《看花燈》、《嬉鶯鶯》等十幾種，均根據不同角色和內容而定。每表演完一對，再以鑼鼓串連接應上下。其結構互相連貫又相對獨立，猶如一掛“葫蘆串”。