潼河龍舞
潼河龍舞是長期流布于江蘇省泗洪縣潼河一帶的民間舞龍表演藝術，當地群眾稱之為龍舞。龍舞也稱舞龍，也有稱之為舞龍燈，因表演者持傳說中的龍形道具而得名。龍的形象源于我國古代圖騰，被人們視為吉祥之物，后衍生為中華民族的象征。
歷史淵源 編輯本段
關于龍的史料記載和傳說眾多，在無法用科學來解釋各種天相和自然災害的年代，人們認為龍會行云布雨。春節舞龍，寓意風調雨順；干旱時舞龍，可以求雨；舞龍到各家，可以消災驅邪等，因此，龍被人們普遍接受和信仰。當地百姓常常通過一些傳統的舞蹈表演形式來禱告祈福，龍舞就成了地方傳統祭祀舞蹈之一得到廣泛傳播。
據董仲舒的《春秋繁露》記載，在漢代已經有了形式比較完整的龍舞，在祈雨雪的祭祀活動中，春季舞青龍，夏季舞赤龍或黃龍，秋季舞白龍，冬季舞墨龍；每次舞5—9條龍，龍可長達數丈。經過代代相傳，龍舞已不再局限于在祭祀活動中表演，每年農歷正月初一拜年、十五鬧元宵、農歷二月初二的“龍抬頭”或重大節慶集會活動時表演。龍的制作技藝日益精湛，表演形式也豐富多彩。
潼河地處淮河第三峽——浮山峽的潼河入淮口，西有梁武帝時筑的浮山堰遺址，東有江蘇最早的下草灣人類遺址，淮河、潼河、窯河在這里交匯而形成水鄉澤國，潼河人常年靠擺渡、捕魚為生，在風頭浪尖上度日，歷盡艱險，處在這樣的生活環境中，崇尚龍，信仰龍，敬奉龍是潼河人世代相傳的習俗，玩龍燈，舞大龍成了人們生活中不可忽缺的一部分，僅具有代表性的母子龍舞在潼河一帶流傳就有600余年。
元朝末年，淮河流域洪水泛濫，元朝廷忙于戰事，水患長期得不到治理，潼河一帶的老百姓生活更加艱苦，常常靠天吃飯，民間關于龍的傳說也更多，人們認為大小龍一齊舞，能保佑子孫平安，潼河人在長期的祭祀活動中，逐步編創了母子龍舞，并傳承至今。
表演特點 編輯本段
潼河龍舞除了傳統的表演套路之外，更加注重母子龍之間的互動表演，以一條大龍（即母龍）帶12條小龍（即子龍）在鑼鼓聲中按一定的套路表演，其表演基本內容有：
“母報子”。大龍裹著12條小龍，旋風般入場，大龍作龍宮造型，小龍被圍“宮”中。
“子出宮”。隨鑼鼓節奏的變化，12條小龍依次從“宮”中躍出，排列于大龍兩邊。
“母子對耍”。大龍居中作“8”字舞龍，左右螺旋跳龍，小龍在兩邊單側舞動。
“母子同舞”大龍作鳥式造型，兩翼騸動，矮步磨轉。小龍齊到中場排列，上下翻飛。
“教子騰飛”。大龍作“臥龍騰越”，小龍依次隨大龍騰越。
“群子擁母”。大龍盤柱，原地旋轉，小龍圍繞大龍反向旋轉。
“雙展豪情”。大龍舞大立圓，小龍在“大立圓”前場作斜園旋轉。
“母子團聚”。大龍曲線造型，小龍分別偎依兩邊成兩個三角形。
“合家歡樂”造型。
全套動作連貫、流暢，加上鑼鼓喧染，場面壯觀，精彩紛呈，展示了四河舞龍的精華。潼河龍舞的主要作品有《龍騰盛世》、《龍騰大湖》等，此外，在長期的舞龍活動中，潼河藝人還發明了絕招“龍騰空”技術，是在龍桿和龍身的銜接處裝彈簧、活銷，舞動中按住活銷，龍桿和龍身分離，彈簧把龍身彈射升空，所以淮河沿岸有“潼河龍能脫騰云”的說法。不過由于這項發明人潘木匠去世，該項技術已失傳，正待發掘。
表演器具 編輯本段
潼河龍舞的表演器具主要有：扎制大龍1條、小龍12條，伴奏鑼鼓一套，大、小龍構造分為龍骨、龍衣、龍桿三部分。龍骨用竹、木片制成，分為龍頭、龍身、龍尾三部分。大龍頭直徑33厘米、長60厘米，龍身為9節，直徑約33厘米，龍體總長18米，龍桿高度1.8米。小龍龍頭直徑是大龍的1/3。龍身長1.2米左右，龍桿高度80厘米。
伴奏鑼鼓有大鼓、中鼓、小堂鼓、大鑼、手鑼、大鈸、小鈸等。
傳承人物 編輯本段
附件列表
詞條內容僅供參考，如果您需要解決具體問題
（尤其在法律、醫學等領域），建議您咨詢相關領域專業人士。