共相字面意思是“一對多”從哲學上講，“一”與“多”自古希臘自然哲學以來，人與自然的關系一直是人們探討的一個基本問題古希臘自然哲學家普遍認為，現象世界的多樣性背后存在著某種統一性，他們把這種統一性理解為世界萬物的起源或起始基礎。

共相的問題首先由麥加拉學派的斯第波回答，然后分別由亞里士多德和柏拉圖回答；此后，斑巖又提出了三個關于宇宙的新問題，直到薄愛秀翻譯了斑巖 s 《亞里士多德“范疇篇”導論》，而薄愛秀成為第一個回答博菲利 的問題；到了中世紀，普遍主義在經院哲學家中也成為一個有爭議的話題于是，出現了唯名論和實在論，其中以托馬斯為代表·阿奎那、羅瑟林、阿拉伯爾等。

唯名論和實在論，產生于經院哲學的普遍主義之爭，并不是純粹的思辨之爭，而是當時社會政治斗爭的直接或間接反映。唯名論的觀點引起了人們的關注s對當時教會和教義的懷疑，唯名論的思想傾向與當時的反封建異教運動遙相呼應，是當時新興城市市民重視世俗生活和現實利益的思想情緒的反映。現實主義直接保護了基督教的現實目的，他們的觀點特別適合捍衛羅馬教會的絕對權威羅馬天主教會完全支持經院哲學內部的現實主義，迫害和壓制唯名論者。

現實主義者認為概念先于具體事物獨立存在；唯名論承認個體有形的事物先于一般概念而存在。唯名論和實在論的斗爭，類似于圍繞哲學基本問題的斗爭。但這場爭論不能等同于唯物主義和唯心主義的斗爭。因為無論是唯名論還是實在論都沒有否認上帝的存在，都沒有否認或者從根本上否認上帝作為一個無形的精神實體的存在，它們本質上都是宗教神學。

共相意即一般。西歐中世紀經院哲學中的常用術語。共相（一般）它是否存在以及它與個體事物的關系如何，是西歐中世紀經院哲學中唯名論與實在論爭論的焦點。現實主義認為，共相（一般）它是獨立于個別事物的，它確實存在于個別事物之前，而個別事物是由共相構成的（一般）派生的，所以不是真實的。這種現實主義的主張本質上是柏拉圖 理想主義“理念論”亞里士多德 理想主義“形式論”的繼續。與現實主義相反，唯名論認為只有少數事物是真實的和共有的（一般）但它是各種個體事物的總稱或符號，最多是從個體事物的泥淖中誕生的綜合概念。在這里，唯名論把個別的東西看作是客觀存在的首要的東西，它們是共有的（一般）它是次要的，表現了唯物主義。

共相”這個詞，它的拉丁名字是“Universality a”，這個語詞是由“  a”這個短語是復合詞，它的字面意思是“一對多”從哲學上講，“一”與“多”自然與哲學的關系是自古希臘自然哲學以來就一直在討論的一個基本問題古希臘自然哲學家普遍認為，在現象世界的多樣性背后存在著某種統一性，他們把這種統一性理解為世界萬物的起源或起始基礎，盡管由于他們對那個作為世界統一性的起源或起始基礎的理解不同，產生了各種哲學流派。

希臘哲學的繁榮時期是“雅典時期”一般來說是指公元前5世紀到公元前440年代馬其頓統一希臘之前的100多年這一時期，希臘城邦制度由盛轉衰，而希臘哲學則達到頂峰。這一時期哲學的主要代表人物是三位哲學家，他們之間存在著師生關系：蘇格拉底、蘇格拉底和學生柏拉圖和柏拉圖 學生亞里士多德。

蘇格拉底和哲學對后世影響深遠，很多哲學家繼承了他的哲學。其中，柏拉圖可以說是蘇格拉底 思想，他的哲學思想引起了后世的注意。在繼承其思想的基礎上，蘇格拉底 學生們發展了他哲學思想的某些方面，形成了哲學史上一個有影響的哲學流派。麥加拉學派是哲學流派之一。

蘇格拉底通過“是什么”他的問題是試圖詢問關于事物的普遍定義和普遍共性，他想從具體的事物中找到使這個事物成為他自己的本質。表面上看，蘇格拉底 哲學活動主要是在邏輯意義上澄清一些與道德相關的概念，但實際上它有著深刻的本體論、認識論和方法論的意義。從某種意義上說，蘇格拉底提出“是什么”這個問題為整個西方哲學史確定了基本方向。

唯名論

唯名論認為，存在的一切都是個體的，心靈之外沒有普遍的對象。只有個別的感性事物才是真實的，而所謂的共相并不具有客觀實在性，它們是從屬于個別事物的，或是從個別事物衍生出來的.唯名論和實在論之爭在11世紀末到12世紀中葉達到高潮。它促進了理性思辨的發展，為哲學與神學的逐漸分離做了準備。

羅瑟林是唯名論學派的創始人。他認為只有少數事物是客觀的，一般只是空洞的名詞，絕不是客觀存在的，也不是思維中存在的概念。這種觀點被稱為極端唯名論。因此，他否認了教會最重要的信條“三位一體”論，提出“三神論”因此，它受到了安瑟倫的嚴厲抨擊，并被宗教會議判定為異端邪說。

唯實論

11世紀初至14世紀初，經院哲學家在中世紀早期哲學的基礎上形成了現實主義。它不同于當時出現的各種實證主義、經驗主義和實用主義密切相關。現實主義的共同特點是強調思想之外的東西，不管是現實的東西還是所謂的客觀觀念。而且在當代英美哲學家那里，堅持實在論的意義不僅在于從形而上學和本體論的角度強調外物的獨立存在，還在于從認識論的角度揭示知識來源的獨立性和科學方法的中立性。唯實論斷言：宇宙本身具有客觀實在性它們是獨立存在于個體事物之前的精神實體，構成了個體事物的本質。這種現實主義通常被認為是柏拉圖的翻版理想主義。

概念論

（阿拉伯 溫和的現實主義）

在普遍性的問題上，阿貝拉德認為，普遍性首先必須歸于文字。當一個詞用于許多個體時，它是一個普遍的階段。蘇格拉底”這個詞不通用，因為只能用于一個人。而“人”這個詞是通用的，因為它可以被所有的人使用。亞伯拉德說，通用名詞的作用在于它以一種特殊的方式指代個別事物。于是問題就在于：世界是如何構思出這些通用名詞的？亞伯拉德 對此的回答是：某些個別的事物，由于它們存在的方式，使得任何觀察它們的人都認為在所有這些個別的事物中有某種相似性。

這種所謂的相似性不是現實主義者所說的“本質”或“實體”事物，它的意義僅僅是：事情在這些相似的方面是一致的。當人們經歷一個個體的事物時，世界看到它，思考它或理解它。不像眼睛，眼睛需要物體，而人 的思想不 不需要實物，因為可以形成認知。因此，人們 人的頭腦有能力做兩件事，其中之一是形成關于個別事物的概念。對個別事物的理解是清晰的，對共性的理解是模糊的。即使這個世界實際上知道共相是什么意思，也不可能清楚地關注共相的精確含義。作為心靈的理解，共相獨立于個別可感知的事物而存在，但作為用于那些個別事物的詞語，它們只存在于這些對象中。

同一個詞可以同時用于許多個體，因為每個個體已經以這樣一種方式存在，即它可以被想象為與它相似的其他個體。因此，共性是從個體中抽象出來的。這個抽象的過程告訴世界如何理解共相，但它并沒有不要告訴世界共相是如何存在的。

只要這個世界從事物中抽象出它們所具有的屬性，它就會正確地理解事物。因此，阿貝爾德總結說，普遍主義是一個詞，是一個概念，它代表了為這個概念提供基礎的某種現實。這個基礎指的是相似事物存在的方式，觸動世人的心靈。就此而言，共相是有客觀基礎的，但這種基礎并不是現實主義者所認為的事物那樣真實的東西。亞伯拉德也不同意極端唯名論者認為普遍主義只是一個沒有客觀基礎的主觀概念或詞語。