藏族舞是藏族民族舞蹈的總稱，是以宗教文化和民族文化為基礎，然后融入舞蹈之中。藏族舞蹈通常輔以音樂、歌聲、樂器，著重表達虔誠的宗教信仰和復雜的工作生活。可以追溯到原始社會，主要流行于中國和西藏、青海、甘肅、四川、云南等地區。

藏族舞起源于原始社會起初，它被認為是一種與神交流的手段它在吐蕃王朝時期非常繁榮在八世紀，蓮花花生大師在舞蹈中加入了佛教元素，產生了一種新的舞蹈形式，后來被用于娛樂和慶祝活動。藏族舞蹈是一種歌舞藝術形式有歌就有舞，有舞必有歌，所以是歌、樂、舞蹈作為一種整體表演形式。舞蹈以下半身的動作為主，以下“顫”開”頓”左”繞”和其他美學原則一樣，不顫抖就不美。藏族舞蹈有很多種，比如和聲、卓、果諧、堆諧、牧區舞、熱巴等。

2006年巴塘弦舞、弦子舞（芒康弦子舞）被國家公布為第一批國家級非物質文化遺產；2006郭莊舞蹈（昌都鍋莊舞）鍋莊舞（迪慶鍋莊舞）被國家公布為第一批國家級非物質文化遺產；2008年的弦舞（玉樹依舞）被國家公布為第二批國家級非物質文化遺產；2008年，郭壯舞（囊謙卓干瑪）鍋莊舞（馬奈鍋莊）鍋莊舞（稱多白龍卓舞）鍋莊舞（甘孜鍋莊）被國家公布為第二批國家級非物質文化遺產；2021年，鍋舞（甘南鍋莊舞）被國家公布為第五批國家級非物質文化遺產名錄。

關于起源

圖騰崇拜起源說

在古代，所有的氏族和部落都有自己的圖騰崇拜對象基于萬物有靈論，藏族先民把各種動物、植物、天象被視為神圣的圖騰物，成為氏族 南“圖騰崇拜物”并通過舞蹈表達崇拜和尊重。藏族祭祖日，從當時青藏高原的巖畫上就可以看出來、月、天、神、鳥、動物圖騰舞蹈場景。

勞動起源說

在古代，人們成群結隊地住在山洞里為了抵御野獸的入侵，他們一起制作了石器。他們靠打獵和采摘植物果實為生在這個過程中，他們不斷用勞動改造世界，他們的審美和智力也在發展他們開始模仿一些勞動動作，藏族舞蹈起源于生產勞動的生動節奏。比如青海康巴的藏族舞蹈，很多動作都是直接模仿騎馬、射獵、收割、剪羊毛等生產活動。此外，還有模仿鳥獸動作的舞蹈。

萌芽時期

古代藏族舞蹈以祭祀和儀式為主，用于祈福、祈雨和驅邪。他們舉行舞蹈活動，希望消災避難，確保人畜安全。這些舞蹈活動旨在安慰我們的祖先、撫慰神靈，希望得到祝福、擺脫惡運、擺脫困境，同時祈禱部落的和平。通過舞蹈，我們可以表達對自然力量的崇敬。

在苯教時期，苯教的重要活動是祭祀，舞蹈是當時祭祀的手段之一。因此，博尼教吸收了原始舞蹈和圖騰舞蹈，形成了早期的巫舞。

松贊干布建立吐蕃王朝后，迎來了西藏的政治、經濟、文化大繁榮時期。為藏族舞蹈的發展提供了空間，并頒布了“十普法”當時，皇室和人民一起舉行了慶祝活動根據藏族高僧薩嘎索朗堅贊所寫的《西藏王統記》，當時就記載了吐蕃時期的藏族民間舞蹈、擬獸舞、鼓勵和宗教巫舞盛行。

八世紀時，為了限制苯教的發展，鞏固王室統治，派遣使節歡迎法師入藏。在藏傳佛教的過程中，蓮花生大師在山南修建散葉寺時，吸收了西藏早期地方宗教苯教的祭祀舞蹈形式和大量藏族民間舞蹈元素，創造了一種新的舞蹈形式，即戴著各種神靈面具的程式化舞蹈，稱之為羌姆。羌姆成為一種宗教儀式，被藏族人民用來驅鬼和祈求上帝、造福來世、宣揚佛法天命、解釋因果關系，在佛教故事等祭祀活動中表演重要的宗教舞蹈。

公元10世紀，阿里地區建立了古格王朝，地處交通要道，地理位置四通八達，促進了經濟文化的交流與發展。民間舞蹈不僅有了新的發展，而且有了新的舞蹈品種這時，“嘎爾”宣”野牛舞”果諧”獅子舞”孔雀舞”如歌舞品種，也逐漸豐富起來、成熟。此時表演“果諧”時已用“扎年琴”來伴奏；宣舞”不只是女人 s表演，也有男女混合表演。公元1042年，當古格國王歡迎宣揚印度教的阿迪峽谷大師時，他宣布舞蹈是歡迎儀式的主要表演。

公元11世紀，藏傳佛教高僧米拉熱巴時期，藏族民間舞蹈向全面方向發展。米拉雷巴設計了一種新的舞蹈形式“熱巴”，是采用苯教的“手鼓”牛尾”對等樂器，吸收了古代圖騰舞博尼教巫舞和羌族材料，以道教歌曲的形式編成。

發展演變

從12世紀末到13世紀初，藏族舞蹈迎來了一個新的發展時期。薩迦班智達·貢嘎堅《智者入門》有藏族民間舞蹈專題討論“舞蹈九技”的內容變成“詩歌寫作九技”舞蹈要求像詩歌一樣生動，富有詩意。和舞蹈的節奏、手的動作、對音樂的配合也有具體的論述。這些作品的出現對藏族民間舞蹈進行了分類、規范和發展、創新起到了推動作用。

藏族舞

西藏的各種民間舞蹈在14世紀非常繁榮。傳說東塘杰布立志造福眾生，在雪域高原上修建了一座鐵索橋。為了籌集建橋資金，組建了歌舞表演隊，吸收了歌舞等多種形式的熱巴舞蹈藝術、韻白、短劇、面具和旋轉技能等。此外，還融入了藏族人民喜愛的佛經傳記、民俗宗教儀式等元素。他親自執導節目，設計人聲歌詞，編曲一部劇情簡單的音樂劇。這種創作融合了不同的文化元素，豐富了表演的形式和內涵，促進了藏族民間舞蹈的發展和創新。這就是藏戲的起源。傳說唐東杰布還在西藏東部的林芝地區米林縣南依創造了一種手抄名字“央久嘎爾”

17世紀末至18世紀初，《倉央嘉措情歌》，六世達賴喇嘛倉央嘉措的詩集和歌曲集，流傳甚廣。他的情歌不分地域和年齡，無論是農村牧場城鎮，大人還是小孩都會唱他的情歌。他的情歌也對藏族民間歌舞的發展和創新起到了重要作用，無論是“果”堆諧”還是“襄瑪”諧”中都有他的情歌，根據情歌產生了新的舞蹈詞匯。

18世紀末，主管西藏的地方大臣多琳·丹增邊覺對“堆諧”囊瑪”增加了新的內容，使之成為西藏最高雅的藝術品種。1790年多仁·丹津邊覺因被誣告而被押解回京，后經乾隆皇帝親自審理，被釋放。獲釋后，他在北京休養期間，專心研究昆曲、京劇等漢樂，學揚琴、笙、胡琴等，并帶回拉薩，使舞蹈的伴奏樂器從單一的贊年琴發展到揚琴笛子、畢旺、弦鈴等樂器的組合伴奏，在間奏中加入京劇元素。并在舞蹈中加入新的禮儀動作，類似于漢族的禮儀動作“作揖”

西藏和平解放后，軍隊的文藝工作者把革命的種子帶到了西藏。藏族舞蹈加入了贊美中國共產黨和人民的元素她渴望新的生活。

文化大革命”期間，藏族民間舞蹈藝術被指責為“輕歌曼舞，搖頭晃腦，封建雜草，異國情調”一批藏族舞蹈藝術骨干被視為“文藝黑線骨干”修正主義的苗子”等等，西藏的舞蹈事業和民族舞蹈人才幾乎被摧毀。

新時期發展

現代藏族舞蹈繼續演變和發展。它們不僅在宗教儀式和慶祝活動中發揮重要作用，也用于文化交流、藝術表演和旅游展覽。比如2021年，中國舞蹈家協會先后到黃南、玉樹藏族自治州參觀被授予的文藝之鄉在政府和各部門的組織下，旅游團先后參觀了龍吳鎮四合吉村、吾屯上下莊村、保安鎮嘎堆村和郎家村、霍爾加村、唐卡畫院、文成公主廟、禪古寺、結古寺等村落、寺，領略當地的藏族文化，在海拔4000米以上的巴塘草原舉辦藏族舞蹈論壇，跨領域的交流互動拉近了我們之間的距離。2023年第一次旅行“心連心·京藏號”旅游列車從北京西站出發，途經西寧、拉薩、林芝、在山南等地，身著藏族服飾的姑娘們在出發儀式上為游客表演藏舞，受到大家的歡迎該項目促進了西藏的發展美國旅游和文化市場。

表演風格

顫”開”順”左”繞”正是藏族舞蹈的五大要素，共同構成了藏族舞蹈與其他民族舞蹈不同的審美觀念。這五種元素是人們在長期的勞動生活中積累起來的審美標準。除了上述共同特征外，藏族舞蹈一般遵循動態規律“三步一變”后撤前踏”倒腳輾轉”四步回轉”的基本規律。基于這些共同的規律，藏族舞蹈經歷了各種變化，并通過手勢的使用、腰部的節奏和音樂的不同形成了不同的舞蹈風格。

動作特征

手部動作

藏族舞蹈的基本手形是手指并攏，虎形和虎形嘴巴自然張開，手掌放松。手位一般有扶胯（雙手手掌放在臀部，手指貼在臀部）單背袖（一手托住臀部，手肘彎曲90°放在肩膀上，手掌向前）旁展單背袖（手肘在肩膀上彎曲90°，手掌向前，手臂伸直，略低于肩膀）旁展單提袖（一只手將袖子舉過頭頂，掌心向下，自然伸直手臂，略低于一只手的側面）前后手（單手屈臂于體前，屈臂于體后，掌心向上）單手禮（重心放在左腿上，右腿腳跟向前傾斜45度，上身向右傾斜，右臂向右傾斜，左手手掌托住右肘）雙手禮（上身前傾，雙手掌心向上攤于體側，雙手呈哈達狀）

舞袖、繞袖、擺袖、甩袖、舉袖等動作是藏族服飾長袖的特點決定的跳舞的人通過擺動他們的手臂和手腕來舞動他們的袖子。

腳部動作

藏族民間舞蹈的基本腳型是自然勾腳。腳位一般有自然的位置，腳跟自然并攏，腳尖略微分開；丁字步，站丁字步，前腳勾腳，腳跟著地；一步一步，自然姿勢，一只腳的腳掌指向旁邊的地面，膝蓋微微彎曲。

基本動律

藏族舞蹈在動態節奏上有一些共同的特點。因為藏族人生活在高海拔地區，氧氣稀薄，而且他們經常攜帶很多東西，所以藏族人 發力點主要在下半身，所以藏族舞蹈動作特征的發力點在下半身。在膝蓋處，舞者可以表現出連續性、小而快、彈性振動，或者說連續的靈活屈伸，表現出不同的速度、力度和幅度。這種持續的振動或屈伸會影響步速重心的移動，帶動上肢輕松運動。藏族舞蹈中的手臂動作大多是跟隨身體的，訓練中要求膝關節放松靈活富有彈性。上半身的運動與膝關節的運動相適應。

服飾道具

藏族服飾的主要特點是長袖、肥腰、長裙、大襟、金銀珍珠玉飾、右衽、編發、靴子等，跳舞時呈現飄飄欲仙的意境。演出火爆的時候，可以脫袖子了。女表演者通常把頭發編成辮子，珊瑚固定在辮子里、瑪瑙、松石和琥珀之類的裝飾品。

自古以來，藏族人民認為鼓具有吉祥和歡樂的象征意義，被視為與神靈祝福相連的重要樂器。在祭祀儀式和節日舞蹈中，敲鼓的表演是必不可少的。鼓在藏族舞蹈中起著重要的作用通過鼓的節奏和聲音，可以增加舞蹈的儀式感和生命力。今日 s藏族舞蹈仍將鼓作為道具，并融入當代舞蹈創作中。

音樂特點

解放前，西藏是一個封閉的封建奴隸社會，表現在藏族舞蹈音樂中。由于長期封閉，宗教內容在其中占有很大比重。舞曲的旋律往往散發著神秘感、壓抑、唯美的特點。藏族舞蹈的音樂伴奏主要是二胡、竹笛、嗩吶、鼓，以二胡為主，有時有專人伴奏，有時是舞蹈隊第一人跳舞演奏。后來又加上了風琴、鼓和擦。為了更好地體現神秘壓抑的民族情結，音樂中常常加入深沉有力的小號。此外，舞曲還融入了西部藏民特有的高原唱腔，使音樂更加獨特。但由于地理位置的原因，西藏與外界交流不便，文化交流相對有限。因此，在一定程度上，藏族舞蹈和音樂保持了其傳統和典型的特點，表現出更加內斂的風格。

根據不同的風格和特點，藏族舞蹈可以大致分為民間舞蹈、宗教舞、宮廷舞、戲劇舞四大類。其中，民間舞按舞蹈形式分為和聲舞、卓舞、熱巴舞、弦子舞、堆諧、囊瑪。龔燕舞主要包括蓋爾舞、踢踏舞、儀式舞等。宗教舞蹈主要包括羌族舞蹈、苯教祭祀舞等。

民間舞蹈 

堆諧（踢踏舞)

堆和聲是一種表演舞蹈，又稱 “踢踏舞 ”堆”即“上部”之意，“諧”即民歌，“堆諧”它是從上層民歌發展而來的歌舞，經過長期的發展演變，形成了完整的舞蹈結構和固定的曲調。這支舞的每一個曲調都有引子、舞蹈表演、結尾有三個組件。舞蹈表演時，舞者先喊了 “拉索”然后音樂開始，舞者在音樂聲中做不同長度的動作、輕鶯不同的叩擊聲，最終在一個快速的叩擊高潮中結束。

鍋莊

鍋莊是一種自娛性的藏族舞蹈每年新年 s日，、秋收、婚禮等喜慶日子一定要跳鍋。男女舞蹈演員的數量沒有限制。跳舞時，人們排成半弧形 ，或手拉手，或手挽手，邊唱邊與領舞者共舞。舞蹈開始，各隊先互相敬禮，然后唱三三三五六“見面曲”提問和回答問題，唱歌和跳舞。藏族人通過這種舞蹈活動表達他們對生活的贊美。 

弦子

黑仔是一種具有農耕文化特色的藏族民間舞蹈形式，是典型的農區歌舞形式。主要流行于云南、巴塘、昌都等藏區，其中”巴塘弦子”最為有名。在黑仔 在表演中，一名領舞者帶領人們一邊跳舞，一邊彈奏西藏的二弦琴。三三三五六的舞蹈動作“拖步” “點步慢轉”叉腰顫步”主要是加上擺動的雙袖，舞蹈輕盈優美，成為藏區最普遍最受歡迎的傳統民間舞蹈形式。

果諧

果和聲是藏族民間舞蹈的一種形式，屬于自娛性民間舞蹈，又稱“荀諧”或者“戈諧”，意思是 “圍成一圈跳舞”屬于農業地區的舞蹈形式。主要在西藏傳播的阿里、日喀則、山南、江孜和拉薩一帶。舞者人數不限，多在田間、廣場表演。演出時，男女舞者圍成一個大圓圈，邊唱邊跳。歌有齊唱、輪唱、領唱、伴奏等形式，舞蹈中還夾雜著一些三三兩兩的“去去去”等待的喊聲增添了跳舞的熱烈氣氛。

熱巴

熱巴是藏族地區的一種古老民間舞蹈，是一種歌舞集、對話、快板、雜技、一種綜合形式的舞蹈表演，如蒙面小節目，主要流行于西藏自治區東部的林芝、四川甘孜昌都和云南迪慶。熱巴舞起源于11世紀的金沙江、瀾滄江畔是早期民間藝人在流浪流離時，以藝術乞討的謀生手段。因為在表演時，男舞者會穿一件流蘇裙，腰部有編結的耳朵，所以被稱為熱巴。此外，在這種舞蹈表演中，舞者往往手持手鈴或手鼓，所以也叫 “鐘鼓 ”熱巴對神靈有固定的贊美，祝愿好運，祈求風調雨順、人獸共榮之類的歌詞不是固定的，而是根據所到之處靈活變化、發揮。

宗教舞

蕪姆

誕生于8世紀的烏木，是西藏喇嘛教寺廟中的傳統舞蹈表演者大多是寺廟里的和尚，表演場地就在寺廟里。吳牧 s舞講究腿部動作和腿部彈跳動作經過多年的修改和融合，該舞蹈逐漸失去了原來驅鬼賞神的意義，成為了一種民間娛樂舞蹈。五木 的伴奏樂器是法國蝸牛、嗩吶、大鼓等。

宮廷舞

普堆巴宣舞

宣”普堆巴旋舞是一種古老的藏族自娛性歌舞，源于民間，在拉薩河沿岸的門巴鄉流傳已久。由于其獨特而奢華的服裝，它經常在宗教慶典中表演、優美的歌聲和穩健的舞步受到群眾的歡迎。普堆八玄舞不僅僅是理論的集合、唱、舞蹈作為一個整體，也融合了中國和西藏民間舞蹈的精髓。舞者隨著說唱的節奏起舞，動作簡單，腳步有節奏歡快。舞者不僅會邊表演邊唱歌跳舞，還會邊聽伴奏邊跳舞。普堆巴旋舞涵蓋宗教、禮儀、風俗和節日等方面的內容。普堆巴旋舞是藏戲的融合、舞蹈、說唱等藏族主要民間藝術具有地域和民間特色。

藏族舞蹈的宗教價值和行為可以采取各種形式，但是“羌姆”恰恰是最直接的宗教行為、最直觀的表現之一。通過舞蹈，信徒們可以表達對佛教教義和神圣力量的崇敬和向往。這些舞蹈形式與傳統宗教儀式的結合，為藏族人民提供了一種與神靈交流的方式，也成為傳承和發揚藏族宗教文化的一種方式。

藏族舞蹈具有歷史研究的價值，其發展軌跡反映了藏族歷史和不同歷史時期社會的演變、文化和宗教背景。在文學方面，藏族舞蹈中往往有一些膾炙人口的歌詞和神話傳說，對藏族文學起到了促進作用。

藏族舞蹈具有審美價值，姿態優美藏族舞蹈家阿旺克村將藏族舞蹈的風格和特點分類如下“顫”開”頓”左”繞”這五個舞蹈元素，他認為，都是來自于生活中勞動的習慣性動作，所以并不顫抖，也不美；服飾艷麗，舞袖、繞袖、擺袖、甩袖、舉袖等動作是由藏族服飾長袖的特點決定的，袖子動作使藏族舞蹈更富于變化和表現力。舞者擺動手臂和手腕，衣袖隨著舞蹈起伏，形成流暢的弧線和曲線，增添了舞蹈的美感。

藏族舞蹈確實具有原生態的藝術價值。在藏族舞蹈中，體現了原生態的文化和生活氣息。由于藏族舞蹈起源于原始社會，所以很多動作仍然保留著當時人們表達生活的方式。藏族舞蹈自然淳樸，與自然和生活緊密相連通過舞蹈的節奏，手勢和動作傳達了藏族人民對自然景觀的理解、對動物植物和生命力量的崇敬和贊美。同時也傳達了一種對自然和生命的熱愛。

傳承現狀

四川阿壩九寨溝五角鄉小學開設了代表白馬藏族文化的舞蹈課程，除此之外還有鍋莊舞等其他課程。舞蹈是白馬藏族的一種祭祀舞蹈，主要以祭祀神靈祈福驅鬼辟邪為主。跳舞時，必須戴上象征各種動物形狀的面具，模仿動物動作。一種舞蹈面具是獅子和貓獅子是百獸之王，以此為威攝、趨吉避兇之意。

互聯網的出現促進了藏族舞蹈的傳播例如，在新媒體時代， 舞蹈家劉福洋的原創舞蹈《瑪尼情歌》已經傳遍了全國。 原創舞蹈《瑪尼情歌》在Tik Tok平臺收獲220多萬贊，《瑪尼情歌》一時間成為交誼舞代表全國有 人跳了這種舞蹈，并在社交平臺上分享舞蹈視頻，促進了藏舞的進一步傳播。除此之外，他的原創舞蹈《格桑拉》《北京的金山上》《浪拉山情》也是大家喜愛的。

2023年3月，西藏傳統舞蹈公益推廣活動在Xi 安等眾多藏族舞蹈傳承人和藏族舞蹈愛好者前往 公益推廣與交流。該活動由新社會階層服務小組組織，下設三個小組、北京藏神韻非物質文化傳播發展公司承辦，旨在促進藏族傳統舞蹈的傳承與傳播。

與國內影響力相比，藏族舞蹈的國際影響力更少，藏族民間舞蹈在國外幾乎被忽視一方面，藏族民間舞蹈所傳達的思想是由于國內外的文化差異、內容和表演形式，國外的人很難理解一方面，由于傳播手段的限制，國外的人很少有機會欣賞藏族舞蹈。

保護措施

2006年的弦舞（巴塘弦子舞）弦子舞（芒康弦子舞）被國家公布為第一批國家級非物質文化遺產。

2008年的弦舞（玉樹依舞）被國家公布為第二批國家級非物質文化遺產。

2006郭莊舞蹈（昌都鍋莊舞）鍋莊舞（迪慶鍋莊舞）被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄；2008年，郭壯舞（囊謙卓干瑪）鍋莊舞（馬奈鍋莊）鍋莊舞（稱多白龍卓舞）鍋莊舞（甘孜鍋莊）被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄；2021年，鍋舞（甘南鍋莊舞）列入第五批國家級非物質文化遺產名錄。

直空普堆八玄舞源于民間，流傳于民間，一度幾近失傳。20世紀80年代以來，羅杰等一批人收集整理資料，形成了一套珍貴的直洞普堆八玄舞原生態歌詞、習俗的完整資料。2005年，西藏墨竹工卡縣有關部門啟動了搶救保護工作。2007年，直空普堆巴旋舞文化被列為國家級非物質文化遺產，羅杰、覺果、阿吉拉姆等成為“宣”文化重要傳承人。2014年，墨竹工卡縣門巴鄉被命名為西藏自治區文化藝術之鄉。

創新發展

2012年，重慶芭蕾舞團將藏族舞蹈元素與芭蕾相結合，創作了原創芭蕾《翻身農奴把歌唱》。舞劇中不僅加入了原有的舞蹈動作，還在音樂中加入了藏族民族樂器“熱巴鼓”，讓整個芭蕾的風格更加原始、自然。這是一次有效的創新探索，將藏族傳統文化與現代芭蕾舞蹈相結合，體現了藏東地區獨特的風土人情和中國悠久的歷史文化和人文風情。

2014年，浙江衛視推出舞蹈欄目《追尋香格里拉》，其中幾位藏族舞者受到觀眾的歡迎其中，藏族民間舞蹈家李本堅措將現代元素融入到傳統的藏族舞蹈中。

2021年，藏族兒童創作了舞蹈《中國好舞蹈》來慶祝西藏成立70周年中國和平解放和中國共產黨成立一百周年這次舞蹈的主旋律是弦舞和熱巴舞，兩種不同的舞蹈形式相互碰撞，是舞蹈創作上的一次大膽嘗試。作品不再局限于創作中常見的“圓形”調度，而是采用了多種隊形變化，并創造了360度格桑花鼓到新穎高難度鼓。